Le simple israélite (189)Un simple israélite (non cohen) pouvait accomplir cette 1re opération (seule) des sacrifices. pouvait égorger l’agneau; le cohen recevait le sang dans le récipient, le passait à son voisin, et celui-ci à un autre de la même rangée. Il recevait d’abord le vase plein, puis le rendait vide. Enfin, le cohen rapproché de l’autel versait le sang d’un seul jet direct (sans l’intervention des doigts, qui a lieu pour d’autres sacrifices), vers le côté pourvu d’une cavité (N. et O.).

A la sortie de la première catégorie, la deuxième entre; et à la sortie de celle-ci, la troisième entre. De la même façon que la 1re a opéré, les deux autres agissent aussi. Pendant les opérations, chacun récite le Hallel; et si les sacrifices (en raison de leur nombre) ne sont pas achevés, on recommence le Hallel une 2e fois, et au besoin une 3e fois; ce dernier cas, il est vrai, ne s’est jamais présenté. Enfin R. Juda dit: pendant la présentation par la 3e série de gens, on arrivait à peine à ces mots (Ps 116, 1): je suis heureux, car l’Eternel a entendu ma voix etc., parce que le nombre de personnes composant cette catégorie était restreint.

Il est écrit d’une part (Nb 18, 17): cependant, tu ne rachèteras pas le premier-né du bœuf, ou du mouton ou de la chèvre, ils sont sacrés, tu aspergeras leur sang sur l’autel (190)B., Zevahim 37a., et il est dit, d’autre part (Dt 12, 27): le sang de tes sacrifices devra être versé sur l’autel de l’Eternel ton Dieu. Si donc il faut le verser, pourquoi est-il question d’asperger (191)Sifri sur Nb n° 118., et s’il s’agit au contraire d’asperger, pourquoi est-il question de verser? On peut résoudre cette question de ce qu’il a été enseigné (192)Torath Cohanim, section des sacrifices, ch. 3.: on doit le verser, non le laisser tomber par gouttes, ni le répandre du doigt, ni en asperger l’autel, et l’on a appris par tradition (193)En dehors de ce qu'indique le texte biblique, (2Ch 28, 12). que les cohanim recevaient le sang des mains des lévites, et le répandaient aussitôt (donc ils le versaient d’un coup). Tous reconnaissent que l’action de verser comprenait le sang répandu d’un coup (forme valable), et que l’aspersion avait lieu avec le doigt (mode interdit pour la Pâques); il n’y a de discussion que sur ce qu’il faut entendre par répandre. Selon R. Mena, c’est l’action de verser tout le sang à la fois; selon R. Hanania, c’est l’aspersion (du doigt). A l’appui de ce dernier avis, dit R. Yohanan b. Marieh, on peut invoquer le verset suivant (Nb 19, 13): car l’eau de lustration n’a pas été aspergée sur lui, il sera impur, etc.; or, pour qu’il cesse d’être impur, il suffirait qu’il ait été aspergé par quelques gouttes, et le texte biblique emploie à cet égard le terme ambigu de ''répandre'' (c’est donc l’aspersion).

Le cérémonial observé pour l’agneau pascal en semaine sera le même si la veille de Pâques est un samedi, sauf pour la question de lavage du parvis (inondé de sang par les sacrifices): les cohanim procédaient (en bouchant momentanément le canal, dont l’eau se répandait alors sur le parvis), contre le gré des sages. R. Juda dit de prendre une coupe pleine de sang mêlé et de le verser en une fois sur l’autel (pour obvier à un oubli involontaire qui aurait pu être commis); mais les autres sages ne l’ont pas approuvé.

R. Jonathan explique pourquoi les sages n’approuvaient pas le lavage des dalles (bien qu’il s’agisse d’une simple précaution, dont on ne tenait pas compte d’ordinaire au Temple): c’est que l’on ne permettait pas d’enfreindre au temple le samedi toutes les mesures de précautions rabbiniques à l’égard du repos, et seulement celles exigées par le service du culte. Pour que les cohanim n’enfoncent pas dans le sang jusqu’aux genoux, on leur avait établi des sortes de marchepieds (ou tapis).

On dit ailleurs (194)(Taanit 3, 14) ( 67a).: si, à la suite d’un jeûne prescrit publiquement pour supplier Dieu d’avoir de la pluie, celle-ci tombait même avant midi, on quittait le Temple, et l’on rentrait manger et boire, puis l’après-midi on y revenait pour réciter ensemble le grand Hallel. On appelle ainsi (195)Même série, (Taanit 3, 14) ( 67a)., dit R. Parnakh au nom de R. Hanina, le psaume (Ps 136): Rendez grâce au dieu des dieux, etc. Toutefois, ajoute R. Yohanan, il faut dire la fin du psaume précédent: ils se tiennent dans la maison de Dieu. Pourquoi insister sur la lecture de ces deux chapitres? -C’est que, dit R. Zeira ou R. Abahou au nom de R. Samuel b. Nahman, la question de la pluie y est émise; idée comprise, selon l’avis de R. Yohanan, dans les mots (Ps135, 7): il fait monter les nuages des extrémités de la terre, etc.; ou bien, selon l’avis de R. Hanina, dans ces mots (Ps 136, 25): il donne sa nourriture à toute chair; sa grâce est infinie (le blé ne pouvant pousser que par la pluie). R. Aba et R. Simon disent tous deux que l’on nomme Hallel la série des psaumes (Ps 113) à (Ps 118) que nous avons l’habitude de réciter aux jours de fête ou de néoménie. C’est aussi l’avis de R. Josué b. Levi et de Bar Kappara, conformément à l’avis de notre Mishna, disant: ''pendant les présentations de l’agneau pascal par la 3e série de gens, on arrivait à peine aux mots du psaume (Ps 116, 1) je suis heureux, car l’éternel a entendu ma voix, ma prière suppliante; parce que le nombre de gens de cette catégorie était restreint''. Or, Bar Kappara a enseigné que ce psaume fait partie du grand Hallel. Un certain Bar-Abayé, se levant et allant officier (pour remercier Dieu de ce qu’à la suite du jeûne, la pluie était aussitôt survenue), invita les assistants à répéter mot à mot ce qu’il réciterait; c’est une preuve que le Hallel entonné par lui n’était pas composé de la série ordinaire des psaumes (que chacun sait par cœur). Cela ne prouve rien, dit R. Mena, et il pouvait bien s’agir du Hallel habituel; seulement il faisait répéter mot à mot, pour mieux célébrer le miracle de la pluie survenue. –

On a enseigné que cette 3e catégorie était surnommée celle des paresseux (retardataires). R. Aboun en conclut que si l’on nomme ainsi cette catégorie, dont la formation cependant était inévitable aux termes de la Mishna, combien mérite-t-on cette qualification, lorsqu’individuellement on tarde à accomplir un précepte religieux.